Existem fins que não terminam… relações que acabam, mas não nos deixam. Ficam dentro de nós, muitas vezes sem palavras, a influenciar a forma como sentimos, reagimos e nos ligamos a quem chega depois. É nesse espaço, entre o que terminou e o que ainda não encontrou forma, que nascem muitas famílias reconstruídas. Não são apenas novos começos, são encontros entre histórias que ainda estão a ser vividas por dentro.

Voltar a amar depois de uma rutura não é um gesto simples. Implica aproximar-se outra vez, sabendo que o vínculo pode falhar. À luz da teoria da vinculação, sabemos que procuramos no outro segurança, estabilidade, um lugar onde possamos baixar a guarda (Bowlby, 1988). Mas quando essa segurança já foi quebrada, a proximidade deixa de ser apenas desejada e passa também a ser temida.

Winnicott (1965, 1971) falava da importância de um ambiente “suficientemente bom”, não perfeito mas capaz de sustentar a experiência emocional sem invadir nem abandonar. Nas famílias reconstruídas, esse ambiente não existe à partida, tem de ser criado e muitas vezes começa por falhar. Porque aquilo que cada pessoa traz não é apenas a vontade de recomeçar, traz também experiências que não foram totalmente pensadas, perdas que ainda não encontraram lugar, emoções que ficaram por digerir.

Quando duas pessoas se encontram, não transportam apenas histórias diferentes, mas também formas distintas de se relacionar com o outro, construídas ao longo das suas trajetórias de vida. No entanto, aquilo que emerge entre elas não é simplesmente a repetição dessas histórias, há algo de inaugural nesse encontro. O “nós” que se forma é único, irrepetível, resultado de uma construção partilhada que não existia antes.

Neste sentido, e aproximando-nos da filosofia da diferença, não se trata apenas de repetição, mas da possibilidade de produzir diferença a partir do encontro (Deleuze, 1968). Cada relação introduz algo novo na experiência de cada um, transformando não apenas o vínculo, mas também a forma como cada sujeito se reconhece a si próprio. O passado é convocado mas não determina totalmente o que pode vir a ser criado.

Cada relação introduz algo novo na experiência de cada um, transformando não apenas o vínculo, mas também a forma como cada sujeito se reconhece a si próprio…

Este processo ocorre, fundamentalmente, no domínio do simbólico. Como propõe Lacan (1966, 2006), o sujeito constitui-se na relação com o Outro, sendo a identidade profundamente marcada pelos discursos que internalizamos ao longo do desenvolvimento. Também Cooley (1902) descreveu este processo através do conceito de Looking Glass Self, sublinhando que nos construímos a partir da forma como nos imaginamos vistos pelos outros.

Assim, aquilo que cada parceiro traz para a relação não é apenas a sua história, mas também modelos internalizados do que é o outro, do que pode esperar dele e do lugar que acredita ocupar no vínculo. É neste ponto que a alteridade se torna central: o que somos não é apenas a afirmação da nossa individualidade, mas também a interiorização do outro em nós.

O “nós” emerge precisamente desta tensão entre repetição e diferença, entre o já vivido e o que pode ainda ser criado. Não como soma de duas individualidades, mas como um espaço relacional onde novas formas de ser podem ser ensaiadas. Cada relação torna-se, assim, um campo de transformação, onde a experiência emocional pode ganhar novos significados.

Recorrer a Bion (1962, 1967) ajuda-nos a compreender o que está em jogo a um nível mais profundo. Bion descreveu como certas experiências emocionais são vividas de forma tão intensa que não conseguem ser simbolizadas nem transformadas em pensamento. Quando não existe um outro capaz de acolher e metabolizar essa experiência, ela não desaparece mas reaparece na relação, muitas vezes sob a forma de conflito, afastamento ou incompreensão.

Quando não existe um outro capaz de acolher e metabolizar essa experiência, ela não desaparece mas reaparece na relação…

Na prática clínica, isto torna-se muito evidente. Casais em famílias reconstruídas chegam frequentemente com conflitos que parecem sobre questões concretas: filhos, ex-parceiros, regras, rotinas. Mas ao escutarmos com atenção, percebemos que aquilo que está em jogo é mais profundo: medo de não ter lugar, sensação de exclusão, receio de voltar a perder.

Um pode aproximar-se com intensidade, quase em desespero de ligação; o outro pode afastar-se, tentando proteger-se de algo que sente como potencialmente esmagador. Estes movimentos não são falta de amor, são formas de lidar com emoções que ainda não conseguiram ser transformadas.

Quando a relação não consegue funcionar como espaço de acolhimento dessas experiências, torna-se o lugar onde elas se repetem. Mas é também aí que reside a possibilidade de mudança. Não se trata apenas de repetição, mas da possibilidade de produzir diferença a partir do encontro, desde que exista um espaço onde a experiência emocional possa ser contida, pensada e transformada.

É neste ponto que a articulação entre Winnicott e Bion se torna clinicamente essencial. Não basta estar presente para o outro, é necessário conseguir receber aquilo que o outro traz, dar-lhe sentido e devolvê-lo de forma que possa ser integrado. Este é o verdadeiro holding: não apenas segurar, mas transformar a experiência emocional em algo pensável.

Para as crianças, esta diferença é decisiva. Numa família onde o ambiente emocional é instável ou imprevisível, a criança adapta-se como pode: torna-se mais atenta, mais sensível, por vezes mais responsável do que seria esperado. Muitas vezes tenta equilibrar tensões que não lhe pertencem. Contudo, essa adaptação tem um custo: deixa menos espaço para simplesmente ser criança. Quando existe um ambiente suficientemente bom, a criança pode confiar que não precisa de cuidar da relação e pode habitar o seu lugar de dependência com segurança (Winnicott, 1965).

Numa família onde o ambiente emocional é instável ou imprevisível, a criança adapta-se como pode: torna-se mais atenta, mais sensível, por vezes mais responsável do que seria esperado.

É neste contexto que a terapia de casal se torna verdadeiramente transformadora. Não porque ensine o casal a comunicar melhor, mas porque cria um espaço onde a experiência emocional pode ser pensada em conjunto. Inicialmente, é o terapeuta que ocupa o lugar de terceiro, sustentando e dando forma ao campo relacional emergente, contendo e transformando aquilo que ainda não pode ser pensado (Bion, 1962). Progressivamente, essa capacidade vai sendo desenvolvida pelo próprio casal.

O que antes era vivido como ataque pode ser reconhecido como medo. O que parecia indiferença revela-se como proteção. O que era silêncio começa a ganhar palavras.

Como refere Johnson (2019), a segurança constrói-se quando o outro é sentido como disponível e responsivo. Olhando a partir de Bion (1962), podemos acrescentar algo essencial: essa segurança depende também da capacidade do outro nos ajudar a pensar aquilo que sentimos.

Quando isso começa a acontecer, a relação muda de qualidade. Deixa de ser um lugar onde se descarrega tensão e passa a ser um espaço onde a experiência pode ser partilhada, simbolizada e transformada. A dor deixa de separar e começa, paradoxalmente, a aproximar, quando pode ser pensada em conjunto.

É aí que começa a emergir um “nós”.

Um “nós” que não apaga o passado, mas já não está preso a ele. Um “nós” onde há espaço para várias histórias, sem que estas entrem em competição. Um “nós” onde o vínculo não depende da ausência de conflito, mas da capacidade de o atravessar sem se perder.

As famílias reconstruídas mostram-nos algo profundamente humano: amar não é voltar ao que existia antes, mas construir algo novo a partir do que foi vivido. Quando existe espaço para transformar a experiência emocional (pensar, partilhar e integrar) aquilo que começou como rutura pode tornar-se continuidade.

E talvez seja isso que verdadeiramente está em causa: não evitar a perda, mas encontrar uma forma de, apesar dela, voltar a construir um lugar onde seja possível ficar.

Onde o amor, de facto, pode recomeçar.

Referências Bibliográficas:

Aron, L. (1996). A meeting of minds: Mutuality in psychoanalysis. Analytic Press.

Bion, W. R. (1962). Learning from experience. Heinemann.

Bion, W. R. (1967). Second thoughts: Selected papers on psychoanalysis. Heinemann.

Bowlby, J. (1988). A secure base: Parent-child attachment and healthy human development. Basic Books.

Cooley, C. H. (1902). Human nature and the social order. Scribner’s.

Deleuze, G. (1994). Difference and repetition (P. Patton, Trans.). Columbia University Press. (Original work published 1968)

Johnson, S. M. (2019). Attachment theory in practice: Emotionally focused therapy (EFT) with individuals, couples, and families. Guilford Press.

Lacan, J. (2006). Écrits: The first complete edition in English (B. Fink, Trans.). W. W. Norton. (Original work published 1966)

Piaget, J. (1952). The origins of intelligence in children. International Universities Press.

Winnicott, D. W. (1965). The maturational processes and the facilitating environment. Hogarth Press.

Winnicott, D. W. (1971). Playing and reality. Tavistock.